| Опубликовано: Суббота 13. Май , 2006 |
|
Во время династии Сон, Шу Ши работал местным чиновником в районе Жиажу на
северной стороне реки, напротив монастыря Джиншан, который находился на другой
стороне реки. Шу Ши часто спорил с настоятелем этого монастыря, преподобным
Фоинг, о Цзэн и Дао (Путь Вселенной)
Однажды Шу Ши почувствовал, что сделал большой прогресс в своем
Совершенствовании в Цзэн, и немедленно взял кисточку чтобы написать стих об этом.
Затем он сказал своему помощнику нанять лодку, чтобы перебраться на тот берег
реки и показать стихотворение преподобному Фоингу. В стихотворении было
следующее: «Салютую небу, небу и яркому свету, который освещает мир. Восемь ветров
не могут сдвинуть меня, и я в полной неподвижности сижу в фиолетовом и золотом
лотосе». («Восемь ветров» означают восемь преград, таких как выгода, похоть,
клевета, слава, гордость, издевательство, тяжелый труд и счастье).
После того как преподобный Фоинг прочитал стихотворение, он взял свою кисть и
написал одно слово на обратной стороне стихотворения и попросил помощника
отвезти это обратно.
Ши Шу подумал что преподобный Фоинг будет очень высокого мнения о прогрессе
сделанном ним в понимании Цзэн, он быстро открыл бумагу и прочел одно слово «напыщенность».
Шу Ши был так рассержен, что даже побледнел и нанял лодку, чтобы переплыть на
другую сторону реки и поговорить с преподобным Фоингом . Когда он добрался до
монастыря он увидел, что двери были плотно закрыты. Он подумал что преподобный
Фоинг испугался и убежал. Когда он подошел к двери поближе он увидел записку
прикрепленную к двери. Он подошел поближе чтобы прочесть записку, которая
гласила: «Ты разве не говорил, что даже восемь ветров не могут тебя сдвинуть?
Почему же ты прибежал через реку с напыщенностью на ветрах?»
Ши Шу было так стыдно, что он немедленно вернулся в лодку, закрыл свое лицо и
тихо вернулся домой.
А разве мы сами часто не ведем себя также? Чтобы мы ни делали, мы хотим чтобы
люди нас хвалили и зачастую мы очень самодовольны, даже не осознавая это. Когда
другие люди указывают нам на это, мы сердимся и немедленно протестуем!
Мы все хотим сказать, что мы терпеливы и добродушны. Оглянитесь и подумайте,
действительно ли это так?
Проблемы других людей помещены в нас самих.
Шу Ши и преподобный монастыря Чжиншан, Фоинг часто спорили о Цзэн и Дао. Однажды
они сидели и медитировали, лицом друг к другу. После того как Шу Ши закончил
свою медитацию он увидел преподобного Фоинга, сидящего очень прямо в своей сутане
и засмеялся.
Преподобный Фоинг спросил, почему он смеется. Шу Ши сказал: «Посмотри на себя. Ты
так похож на кучу коровьих лепешек», и засмеялся опять. Преподобный Фоинг также
засмеялся.
Шу Ши также спросил: «Как ты думаешь, на что я похож?»
Фоинг ответил: «Ты сидиш очень прямо с одухотворенностью на лице, и похож на
Будду!».
Шу Ши почувствовал себя очень счастливым и когда он вернулся домой, он рассказал
об этом своей сестре, Шу Хиаомей .
Шу Хиаомей посмотрела с сожалением на своего брата и сказала: «Он подумал что ты
выглядишь как Будда потому, что Будда у него в голове, и значит, он видит всюду Будду.
Ты думаешь, что он выглядит как коровья лепешка, потому что коровьи лепешки у
тебя в голове, и ты их видишь везде!»
Когда я думаю об обвинениях среди практикующих, эта история очень кстати,
неправда ли? Мы находимся среди людей с проблемами и все очень сердиты и мы
жалуемся на это каждый день! Разве это не похоже на то, что Шу Ши видел в Фоинге?
Когда мы конфликтуем с другими, не является ли это свидетельством того, что
коровьи лепешки находятся у нас в сердцах? Так получается, что во многих случаях
проблемы других людей происходят их наших собственных сердец.
Вы можете печатать и передавать все статьи, опубликованные на вебсайте «Чистая Гармония», но, пожалуйста, указывайте источник.